Archive for the ‘موضوعات دينية’ Category

حكاية قصيدة

أكتوبر 23, 2010

قصيدة عز ورقائية نزلت في السليمانية عام 1853م-1271هـ (باللغة العربية)
طلب العلماء من حضرة بهاء الله ان يكتب قصيدة تضاهي في اسلوبها وقافيتها تائية الشاعر ابن الفارض فاستجاب لطلبهم وارتجل حضرته 2000بيت من الشعر مما سحرهم وادهشهم واعجبهم واثنوا على القصيدة واقروا بانها فاقت تائية ابن الفارض عمقا وجمالا وروعة.
علما من حضرته ان موضوع القصيدة يصعب فهمه على البشر – تمجيدا للحورية التي ترمز لروح الله – واختار 127 بيتا فقط سمح بتدوينها)
واذا ماتذكرنا بأن حضرة بهاء الله كان فارسيا ولم يدخل مدرسة يتعلم فيها معضلات اللغة العربية فمن الناحية الادبية وحدها تدل القصيدة على عبقريته المستمدة من الروح القدس
ويستعمل حضرة بهاء الله في قصيدته هذه الفاظا غنية في معانيها تنصهر فيها الكلمات لتنبعث الحانا روحانية تصدح في جوقة سماوية وغالبا مايستخدم كلمة او اثنين ليرمز الى اية من ايات القران الكريم او الى حديث من الاحاديث النبوية الشريفة فيتمكن بهذه الطريقة ان يورد من الاشارات ويجمع بينها في البيت الواحد لتدل على مجموعات من الايات القرانية ويكشف عن اسرار الوحي الالهي .
فكل بيت من ابيات القصيدة كالمحيط تغذيه انهر عديدة تفيض معا وفي اعماقها تستر لالئ لاتعد ولاتحصى من الحكمة والعرفان.
وبعد عودته الى بغداد كتب حضرة بهاء الله لقصيدته هذه بعض الحواشي ضمنها المعنى بالفارسية لبعض الكلمات الصعبة وشرحا لبعض الابيات الغامضة في القصيدة وفي موقعين او ثلاثة اشار الى خروجه عن قواعد اللغة حسب الظاهر وقد برر ذلك مااقتضته متطلبات القصيدة.
يدور موضوع القصيدة حول تمجيد الروح الاعظم وتبجيلها فقد تجلت تلك الروح لحضرته في شكل رمزي على هيئة حورية من حوريات الجنة
وهناك حوار بينه وهو صاحب الرسالة الالهية وبين الروح القدس ممثلة بالحورية
فيمجد فيه صفاتها وبهاءها
ويستذكر من جانبه معاناته في السابق
متحدثا عن قسوة اعدائه له في سجنه مكبلا بالسلاسل والاغلال
ويصف حزنه ووحدته
ويؤكد بكل عزم تصميمه على مواجهة الرزايا اللاحقة في سبيل الله بكل فرح وثبات
وتستعرض القصيدة العلاقة بين شخص المظهر الالهي والروح القدس التي تدعمه وتنفخ فيه الحياة كما تلقي الضوء على مدى سعة ممالك الروح الالهية التي بعثت منها الرسل

المرجع :كتاب ظهور بهاء الله (أديب طاهر زاده) الجزءالأول

قصيدة عز ورقائية حضرة بهاء الله

أكتوبر 23, 2010
في مدح المحبوب سراً دون الجهر
قصيدة عز ورقائية
في جوهر روح قدسية
نازلة من قلم
حضرة بهاء الله

1- أجذبتنـي بـوارق أنـوار طـلعـــة لظهـورها كـل الشـموس تخفّـتِ
2 – كأن بروق الشـمس من نور حسـنهـا ظهـرت فـي العـالميـن وغـرّتِ
3 – لبهجتهـا مســك العمــاء تهيجـت لـرفعتهـا روح العــلاء تعلّـتِ
4 – بنفختهــا صور القيـــام تنفخـت بنفحتهـا ظـل الغـمــام تمـرّتِ
5 – للمعتهــا طـور البقــاء تظهـّرت لغـرتهـا نـور البـهــاء تجلـتِ
6 – عـن مغربهـا شمس الظهور تظهّرت عـن مشـرقها بدر الشـهور تكرّتِ
7 – وعن شـعرهـا طيب الشـمال تنفحت وعـن طرفهـا عيـن الجمال تقرتِ
8 – بنور وجههـا وجه الهـدى قـد اهتدى بنـار طلعهـا نفـس الكليـم تزكتِ
9 – لسـهم شـفرها صدر الصدور تقبلـت لوهق جعدهـا رأس الوجـود تمدتِ
10 – وغـايتي القصوى مـواقـع رجلهـا وعرش العمـاء أرض عليهـا تمشتِ
11 – وفي كـل عين قـد بكيت لوصلهــا وفي كـل نـار قـد حرقت لفرقتـي
12 – بسطت بكـل البسـط لالقـاء رجلهـا على قلبـي وهـذا مـن أول منيتي
13 – طلبت حضور الوصل في كـل وجهـة رقمت حروف القرب فوق كـل تربةِ
14 – ولـو كنت سـارعاً في وصل نورهـا رميت برمي البعد مـن بعـد قربتي
15 – وان رفعت يـداي في مـد وصلهــا بالسيف جابتني فـذاك جـزاء أحبتي
16 – وهمّـي لــم يـك إلا لوثـق عـروة وقصده لـم يك إلا لـقطـع نسـبتي
17 – قلت لهـا روحي فداك وما بي لقــاك ارحمي فـلا تكشـف عني فضيحتي
18 – ومنّي بفـرط الحـب عنـك بوصلـة ابقائـه باقيـا فـي زمـان لقديمـةِ
19 – وسـرّ ظهـور لاح مـن ظهـورهـا كـل الورى وبالأصل قامت قيـامتي
20 – وحـزن حسـين قـد احملت لحزنهـا كـور الوجـود فـي كـون قدوتي
21 – لانت رجـا قلبي ومحبـوب ســرّتي ومالـك روحي ونـوري ومهجتـي
22 – ومنّي بفوز الوصل مـن بعـد هجـرة وهبني بروح الأنس من بعـد كربتي
23 – ومـن حرقتي نـار الوقـود توقـدت ومـن زفرتي نـور الشـهود تذوتِ
24 – بحـر العمـا مـن حرِّ ظمـأي يابس ونهـر السنا لن يسقني بعض عطشتي
25 – بكــل تـراب كـل ثـار شــهدته هـا انهـا عـن دم عينـي تحكـت
26 – وعـن دمعتي بحـر المحيط كقطـرة ومـن حرقتي نـار الخليل كجـذوة
27 – ومـن حزني بحـر السـرور تجمدت وعـن همي عيـن الهمـوم تجرتِ
28 – ســنائي أغمى ضيـائـي أغشــى ونـوري اطفى مـن غـر مشـمتي
29 – عـظـامي أبـرى وجســمي أبلـى وقلبـي أحرى مـن حـر حرقتـي
30 – هــواك هبــاني وحبــك حكنـي وهجـرك ذابنـي ووصلـك منيتـي
31 – وعن سـر حزني كاد السـماء تفطرت ومن هم قلبي أرض الفـؤاد تشـقتِ
32 – وعن حـرِّ قلبي دمـع عينـي حاكيـا ومن زفر سـرّي صفر وجهي تدلتِ
33 – أحن بكـل الليـل من شـمت معذلي ألـحّ بكـل اليـوم مـن فقد نصرتي
34 – وصلـت الـى غـايـة الـذل رتبـة عـن ذكرهـا كـل اللسـان تكلـتِ
35 – حور القصور من حزن سرّي تقمصت قميص السـود فـي كـل غرفــةِ
36 – وردت بكـل الحزن فـي كـل قلبـة قبضت بكل القبض في كـل بسـطةِ
37 – ونادتني من ورائي وقالـت ان اصمت فخذ لسانك عن كـل مـا قـد تحكتِ
38 – فكـم مـن حسـين بمثلك قـد أرادني فكـم من عليّ كشبهك من احبتي
39- فكـم مـن حبيـب فوقـك قـد أحبني فكم من صفيّ كفوك من أهل صفوتي
40 – فقـد ضج في كـل الأوان ولـن يفـز بنـور الوصل لحظـاً اليّ بنظرتـي
41 – ومن مشرقي شـمس الظهور كنجمـة وعن مظهري نور البسـيط كلمعـةِ
42 – ومن نور سرّي سـرّ الوجود كنملـة ومن نار حبي نار الوقـود كقبسـةِ
43 – وعـن فطرتي فطـر الالـه تدينـت وعـن كفتي كـف السـناء تضمتِ
44 – وقد جاء أمـر الأمر من أمر ظاهـر وقد جاء عدل الحكم من عدل حكمتي
45 – وموج البحر قد كف من موج بـاطني وروح القدس قد هاج من نور بهجتي
46 – وعن نظرتي موسى البقـاء تصعقت ومـن لمعـتي طـور الجبـال تدكتِ
47 – عن نشر أمري روح النفوس تحشرت مـن نفخ روحي عظم الرميم تهزتِ
48 – وقد طاف نفس الأمر في حول بيتهـا وروح البيت قـد قام من نور طلعتي
49 – وملك معالي العلـم في البـاء سـرّة وبـاء الجهـر بالسـرّ خرّت لنقطتي
50 – كل الهدى مـن فجـر أمري قد بـدا وكـل العلى قـد أوفدت مـن وفدتي
51 – وعـن نعمتي غـنّ الطيـور كلحنـة ومـن غنّتي لحـن النحـول كرنـة
52 – شرعت بسوء الظـن عنك شـريعـة شربت بحب الغير عن دون شرعتي
53 – وجئـت بأوصـاف أتيـت بنسـبـة ورمت بأسـماء عـن سواء محجتي
54 – وصفت بنفـس ونسـبتهـا بنـفسـي هـا هـو حـدّ فالحـدّ أعظم خطئةِ
55 – رجوت بظنك وصلي هيهـات لم يكن بذاك جرى شـرط أن وفيـت توفتِّ
56 – فشرب بلاء الدهر عـن كـل كأسـة وسـقي دمـاء القهر عن دم مهجـةِ
57 – وقطع الرجـاء عـن مسّ كل راحـة وقمع القضاء عـن طمع كـل حاجةِ
58 – سفك الدماء فـي مذهب العشق واجب وحرق الحشا في الحبّ من أول بيعتي
59 – يقظ الليـالي مـن لـذع كل ملـذع وشـتم التـوالي فـي كـل يومـةِ
60 – وعـن سـنتي سـمّ الردى كشـربة وعن ملتي قهـر القضـاء كشـفقةِ
61 – خلّ دعوى الحبّ أو فارض بما جرى كذاك جرى الأمر فـي فرض سـنتي
62 – وناديتهـا سـرّاً بـأن يـا حبيبتـي وغـايـة آمـالي ومقصود سـرّتي
63 – فهـا أنا حاضر بيـن يدي قـدرتـك فهـا أنـا آمـل بمـا قـد تعـدّتِ
64 – فها أنـا طالب بكـل مـا أنـت تحب فهـا أنـا راكـن بمـا قـد تقضتِ
65 – صدري هذا راجي لأرمـاح سـطوتك وجسـمي هذا شايق لأسياف قهـرة
66 – نـارك نـوري وقـهــرك بغيتـي وبطشـك راحتي وحكمـك منيتـي
67 – فانظـر الى دمـع عيني كيف تجرّيت فاشـهد بسـرّ قلبي كيف اضمحلتِ
68 – رميت رمـاح الكـل في كـل يومـة قتلت بسـيف الـرّدّ في كـل ليلـةِ
69 – قرأت كتاب الكفر في كـل سـطـرة وفزت بسـب الكـل في كـل لحظةِ
70 – طعنت بطعن الشـرك فـي كـل آنة رمحت برمح الطـرد في كـل وقتةِ
71 – كأن بلاء الدهـر لنفسـي قـد نـزل كـأن سـيوف القهـر حدّت لجيدتي
72 – حزنـة يعقـوب وسـجنة يـوسـف وضرة أيـوب ونـــار خلـيلـةِ
73 – تأســف آدم وهـجـرة يـونـس وضجـة داود ونـوحـة نـوحـةِ
74 – وفـرقـة حـواء وحرقــة مريـم ومحنـة شـعياء وكـرب زكريـةِ
75 – من رشح حزني قد قضى لكل ما قضى وعن طفح همّي قـد بـدا كل بليـةِ
76 – فانظر بسـيري في البلاد بلا مونـس فاشـهد بأنسي في العـراء بوحشـةِ
77 – وعن فتـح عيني عين السماء تهمرت ومـن فجر قلبي فجر الأراض تلقتِ
78 – ومـن روح حزني روح البقاء تقطعت وعـن نور همّي عرش العلاء تهدتِ
79 – حمر الوجـود مـن دم قلبي تحمرّت غصن الشهود عن دمـع عيني تنبّتِ
80 – مـرّ البـلا فـي سـبيل حبك حلـوة وشـهد البقـاء من عند غيـرك مرّةِ
81 – وعـن عنقي رسـم الحديـد تعينـت ومـن رجلـي أثـر الوثيـق تبقـتِ
82 – ما مضى يوما إلا وقـد حرقـت فيـه مـن تلويـح نظـم أو تصريح نثـرةِ
83 – روحي قـد راح وقلبـي قــد ذاب وسـرّي قـد فـار من شـدّ شـدّتي
84 – بقيـت بـلا روح وقلـب ومهجــة وإبقـاء نفسي كان مـن أعظم حيرتي
85 – من علوّ سرّي قد قضى عليّ ما جرى فيـا ليت بالأصل مـا علـت فطرتي
86 – كذاك أحاطتني البلا عن كـل شطرة بذاك أبادتني القضا فـي كـل حينـةِ
87 – عرجت الـى غايـة الوحـد وحـدة وصلت الى عين اللقاء في سـريرتي
88 – وصفـك في وصف عينـي شـهدته عـن عينك في كـل طـرف حديـدةِ
89 – ان كنت بالحـد فالحـد منك ظاهـر ولـو بالوصف فالوصف منـك تبدتِ
90 – وعن كـدرتي ظلـم الليـال تحققت وعـن سـرّتي نور النهـار تصفّتِ
91 – فلا بـأس أن صرت مطـروداً لأن فـزت بالنـور العلـي يـوم بعثتي
92 – وآنست بالقـدس مـن نـور انسـه وهاجرت بالطـاء في عهـد غربتي
93 – وآمنـت بالنـور مـن نـور باطني وعارجت بالروح فـي سـرّ سرّتي
94 – أناديـك يا روح الحيـوة ان ارتحـل مـن نفس مـا بقى فيـه من بقيـةِ
95 – فيا روح العمـاء من العرش انزلـي فمـا لــك قـدر بمـقـدار ذلتـي
96 – اصاحي يـا فـؤادي أن أخـرجـي فمـا لـك من عـزّ في بـلاد ذليلةِ
97 – فيا صبري اصبر في كـل ما شـهدته في رضا حبيبك مـن شـدّ ورخوةِ
98 – بالـروح نـادتني وقـالت أن اصبـر فقـد عرفت بكل مـا أنت اسـتدلتِ
99 – دع عـنـك مـا عرفت وبــه قـد عكفـت فالشـرك عنـدي كوحـدةِ
100 – أبهى بهـاء الطور عندي كحشـوة وأسـنى ضياء النور عنـدي كظلمةِ
101 – آيـات وصفـك حـق ولكن لفتيـة آثـار نعتك صدق ولكـن لـرعيتي
102 – وانيّ لـم يزل قـد كنت في قدسـة واني لـن يحد قـد كنت في نزهـةِ
103 – فكـم من عادل قد كان عندي ظالمـاً فكـم من عالم قد كان عنـدي كجهلةِ
104 – فكم من باقي قـد كـان عندي فانيـاً فكـم مـن عارف لـن يعرف بحرفةِ
105 – فكم من عابد قـد كان عندي طاغيـاً فكـم من سـاجد لن يفز وقتاً بسجدتي
106 – زبر السماء في كـون نفسي ثابـت صحف السـنا قد أنزلت من صحيفتي
107 – ومن ذرتي شـمس المحيط تكـورت وعن قطرتي بحـر الوجود تسـبحتِ
108 – كل الغنـا من أهـل الـورى ظهـر عندي كغنـة نمـل أو كرنـة نحلـةِ
109 – كل العقول من جذب سّري تولهـت كـل النفوس عـن غنّ روحي تحيّتِ
110 – كل الالوه من رشـح أمـري تألهت وكـل الربوب عن طفح حكمي تربتِ
111 – أرض الروح بالأمـر بي قـد مشى وعرش الطور قد كان موضع وطأتيِ
112 – لنـوري نجـم الـظهـور تجليـت لـروحي شـمس السـرور تجلـتِ
113 – جوامـع آيـات لـوامـع نـزلـة مـواقـع آثـار مطـالـع قـدسـةِ
114 – جواهـر أفكـار سـواذج فـكـرة طرائـز أنـوار بـرائـز حكمــةِ
115 – من كاف أمري قد قضى لكل حكمها وعن لطف سري قد بدا كـل بديعـةِ
116 – أعرضت عن وجهي وبظنك أقبلتهـا وأجريت ماء الزعم في شريعة وهمةِ
117 – ما استقمت بنور الغيب فيمـا صنعته فـي نفسـك وكـذا ضيعت صنعتي
118 – تمسك بحبل الأمر في ظاهـر صورة تعرّف بوجه النـور في باطن غيبـةِ
119 – فاخرق حجاب القرب عنك بلا رمزة فاشـهد جمال القدس فيك بلا كشـفةِ
120 – فاسكن فان قـواة العـرش اضطرب فاصبـر لأن عيـون الغيب قد تبكتِ
121 – ومعنى وراء العلـم فيـك حجبتـه عاجز عن دركها كـل عقـل منيـرةِ
122 – لـذذ وآنس بسـرّ القـدس سـرة فـلا تفش عنهـا أن تكـون أمينـةِ
123 – لو تكشف الغطاء عن وجه ما شهدته ليفنى الوجـود فـي طـرف قريبـةِ
124 – كذاك جرى الأمر عـن عرش عزّة بذاك جرى الحكـم مـن سـرّ قدرةِ
125 – فطوبى للفائزين عن حسن وفائهـم فطوبى للواردين في شـرع بديعـةِ
126 – فطوبى للعاشقين في سفك دمائهـم فطوبى للواثقين عن حبـل عطوفتي
127 – فطوبى للمخلصين في مـا سرعوا عن كـل الجهـات في ظـل ربوبتي

المدنيّة الرّوحانيّة

ماي 8, 2010

في الجوّ الجميل ينتعش جسم الإنسان، وتتجدّد حياته، ويسرّ قلبه وتزداد إحساساته البدنيّة، فيشفى إن كان مريضًا، وينشط وينشرح إذا كان عليلاً. فإذا كان خامدًا اهتزّ وبدت عليه علائم السّرور. وهذه سعادة الإنسان الجسمانيّة الّتي تنمو من لطف الهواء وعذوبة الماء وحلاوة الغذاء. وكذلك إذا توفرت للإنسان ثروة أو عزّة أو تجارة أو كسب أو صنعة تمّت سعادته الجسمانيّة واكتملت.

        وإنّكم لتلاحظون أنّ الحياة الطّيبة ووسائل السّعادة الجسمانيّة وأسبابها متوفّرة على أحسن الوجوه للأمم المادّيّة. فالأطعمة اللّذيذة متوفّرة لها، والمنازل منسّقة والتّجارة متّسعة، والصّنائع في نهاية الإتقان، والأصول السّياسيّة في غاية الاعتدال فيها. وهذه الأمور جميعها كفيلة بتوفير السّعادة الجسمانيّة لعالم الإنسان. إلاّ أنّه لا صلة لها بالرّوح. ومن الممكن أن يكون الإنسان –من حيث الجسمانيّات- في نهاية الرّقيّ، وأن تكون جميع النّعم البدنيّة مهيّأة له بحيث تتمّ له سعادة المعيشة النّاسوتية وأن يكون مع ذلك محرومًا تمامًا من الحياة الرّوحانيّة، ولا نصيب له من المدنيّة السّماويّة، ولا من الفضائل، فيبقى بعيدًا كلّ البعد عن نورانيّة الملكوت.

        ولذلك فكما نسعى ونجتهد لتحقيق المدنيّة الجسمانيّة ونجاهد في سبيل تحصيل الفوائد المادّيّة، وتوفير أسباب الرّاحة والاطمئنان النّاسوتيّ كذلك يجب علينا أن نولي الحياة الرّوحانيّة أهميّة أعظم، ونلتمس السّعادة الأبديّة بهمّة أكبر، ونطلب النّورانيّة السّماويّة والسّنوحات الرّحمانيّة بجدّ أكثر، ويزداد إقبالنا على ترقيّات العالم الإلهيّ حتّى تكمل حياتنا الرّوحانيّة كما كملت حياتنا الجسمانيّة وتتمّ لنا السّعادة الملكوتيّة.

        إنّ السّعادة الّتي أرادها السّيّد المسيح لأهل العالم هي النّورانيّة الّتي أعطاها للحواريّين وتمّت لهم منها التّرقّيات الحقيقيّة. لهذا أسّس حضرة بهاء الله في هذا العالم الفاني ملكوتًا وأضاء شمعًا سماويًّا وفتح أبواب الملكوت فسطعت شمس الحقيقة كي تتأسّس المدنيّة الرّوحانيّة، وتشرق النّورانيّة السّماويّة، وتتمّ الحياة الأبديّة وتهبّ نفثات الرّوح القدس في القلوب. فيصبح الإنسان عظيمًا من النّاحيتين المادّيّة والرّوحية ويحقّق الحضارتين المادّيّة والرّوحية معًا. ذلك أنّه عندما تترقّى روح الإنسان وجسمه معًا تتوفّر السّعادة للعالم الإنسانيّ، ولا يتحقّق هذا الهدف بالمدنيّة المادّيّة وحدها.

        ولذلك تلاحظون أنّه بالرّغم من أنّ عالم المدنيّة المادّيّة بلغ كمال الرّقيّ في هذا العصر إلاّ أنّه يشهد الكثير من القتال والجدال والحرب والنّزاع وسفك الدّماء وهدم البنيان الإنسانيّ.

         وفي الأزمنة السّابقة الّتي نطلق عليها اسم عصور التّوحش كانت الحرب تقع ولكنّها كانت لا تكاد تقضي على حياة ألف شخص في خلال سنة كاملة. أمّا اليوم فإنّ حرب الرّوس واليابان قضت على حياة خمسمائة ألف شخص في غضون ستّة أشهر. فقد اخترعت آلات فتّاكة لم تكن موجودة من قبل، فمدافع كروب مثلاً لم تكن موجودة من قبل، وكذلك الدّيناميت والغوّاصات وهذه جميعًا من نتائج المدنيّة الحاليّة.     

        ثبت إذن أنّ ازدهار المدنيّة المادّيّة لا يجلب إلى العالم السّعادة الصّحيحة فإذا ما تحقّقت المدنيّة الرّوحانيّة بجانب المدنيّة الجسمانيّة تمّ الوصول إلى السّعادة الحقيقيّة. فكما أنّ أسباب الرّقيّ المادّيّ توفّر راحة الأجسام كذلك يتحقّق رقيّ عالم الأخلاق بالنّورانيّة السّماويّة، وتتحقّق فضائل العالم الإنسانيّ بفيض نفثات الرّوح القدس.

        إنّ الشّفاء الأبديّ لعالم الوجود هو الوحي السّماويّ. والرّقيّ الحقيقيّ منوط بالفيض الإلهيّ. ولذلك فإنّني أريد لكم أن تهبط عليكم تلك الفيوضات، وألتمس لكم نفثات الرّوح القدس، وأطلب لكم السّعادة الّتي طلبها السّيّد المسيح للحواريّين، كي تبلغوا درجة الكمال في جميع المراتب المادّيّة والرّوحانيّة، وكي يتحقّق لكم التّرقّي في هاتين النّاحيتين فيصبح ظاهركم وباطنكم معمورين وتستظلّ أرواحكم وأجسامكم جميعًا بظلّ رحمة الرّحمن وتنجذب قلوبكم وتستبشر أرواحكم، وتفوزوا باللّسان النّاطق والعين المبصرة والأذن السّامعة، وتظفروا بالقوّة المعنويّة وبالتّأييد الملكوتيّ. هذه نصيحتي إليكم –فمرحبًا بكم.        

منقول من خطب حضرة عبد البهاء في باريس سنة 1911

أهمية تربية الأطفال

جويلية 22, 2009

ومن جملة المستلزمات للمحافظة على دين الله هي تربية الاطفال التي تعد من اهم الاسس للتعاليم الالهية لهذا يجب على الامهات ان يربين الاطفال الرضع في مهد الاخلاق لان الام هي المربية الاولى للطفل وذلك كي يكون الطفل متصفا بجميع الخصائل الحميدة ومتخلقا بالفضائل الكريمة عندما يبلغ وكذلك بناء على الاوامر الالهية يجب ان يتعلم الطفل القراءة والكتابة ويكتسب الفنون الضرورية المفيدة كما عليه ان يتعلم مهنة من المهن فيجب بذل غاية الاهتمام في هذه الامور ولا يجوز التقصير والاهمال في هذا المجال لاحظوا كم من السجون وكم من الامكنة الخاصة للتعذيب والعقاب اعدت للبشر لمنع الناس من ارتكاب الجرائم الفظيعة بتلكم الوسائل التأديبية مع ان هذا الزجر وهذا التعذيب هما السبب في تكاثر سوء الاخلاق فلا يحصل المطلوب من ذلك كما ينبغي ويليق لهذا يجب تربية الناس من صغر سنهم بحيث لا يقترفون الجرائم وينصب اهتمامهم كليا في اكتساب الفضائل ويعتبرون الجريمة والتقصير نفسهما اعظم عقوبة ويحسبون نفس الخطأ والعصيان اخطر من السجن والحبس ذلك لانه يمكن تربية الانسان ليصل الى درجة يصبح فيها وقوع الجريمة والتقصير نادرا ولو انهما لا يلغيان كليا.

فمجمل القول ان الهدف من ذلك كله هو ان التربية من اهم اوامر  الله وتأثيرها كتأثير الشمس في الشجر والثمر فمن الواجب المؤكد المواظبة على تربية الاطفال والمحافظة عليهم هذا هو المعنى الحقيقي للابوة والامومة وشفقتهما وبغير ذلك سيصبحون اعشابا برية ضارة واشجار زقوم لا يعلمون الخير من الشر ولا يميزون الفضائل من الرذائل مفعمون بالغرور ومبغوضون من الرب الغفور لذلك يجب تربية جميع الاطفال المترعرين في حديقة محبة الله والمواظبة عليهم مواظبة تامة

من كتاب التربية والتعليم فقرة رقم 13

البراهين الإلهيّة على أصل الإنسان ومبدئه

أفريل 26, 2009

البراهين الإلهيّة على لزوم الوجود الإنسانيّ أي وجود نوعه، إذ بدون وجود الإنسان لا تتجلّى الكمالات الرّبانيّة، أمّا هذه الدّلائل فهي إلهيّة لا عقليّة، لأنّه قد ثبت بالدّلائل والبراهين مرّات عديدة أنّ الإنسان أشرف الممكنات وجامع جميع الكمالات، وإنّ سائر الكائنات والموجودات مواقع التّجلّيّات الإلهيّة، يعني أنّ دلائل ألوهيّة الله ظاهرة في حقائق الموجودات وفي جميع الكائنات، فكما أنّ أشعّة الشّمس تسطع على الكرة الأرضيّة، يعني نور الشّمس وحرارتها وتأثيرها ظاهر باهر في كلّ ذرّات الكرة الأرضيّة، كذلك ذرّات عموم الكائنات في هذا الفضاء الذّي لا يتناهى كلّ منها يدلّ وينطق عن كمال من الكمالات الإلهيّة، وليس هناك كائن محروم من هذا، فهو إمّا أن يكون آية رحمة الحقّ يعني يدلّ على رحمة الله، أو آية قدرة الحقّ، أو آية عظمة الحقّ، أو آية عدل الحقّ، أو آية ربّانيّة الحقّ الذّي يربّي، أو آية كرم الحقّ، أو آية بصر الحقّ،أو آية سمع الحقّ، أو آية علم الحقّ، أو آية نعمة الحقّ، وقس على ذلك.

والمراد من هذا أنّه لا بدّ لكلّ كائن من الكائنات أن يكون مركزاً للتّجلّيّات الرّبانيّة، أي تظهر وتتجلّى فيه الكمالات الإلهيّة، مثلما تتجلّى الشّمس على الصّحارى والبحار والأشجار والأثمار والأزهار وكلّ الكائنات الأرضيّة، فعالم الكائنات أي كلّ كائن من الموجودات يحكي عن اسم من أسماء الله، وأمّا الحقيقة الإنسانيّة فهي حقيقة جامعة، حقيقة كلّيّة تتجلّى فيها جميع الكمالات الإلهيّة، يعني أنّ كلّ اسمٍ وصفةٍ وكمالٍ نثبّتها للحقّ ففي الإنسان آية وأثر منها، لأنّها لو لم تكن موجودة في الإنسان لما أمكنه أن يتصوّر هذه الكمالات أو يدركها، مثلاً نقول أنّ الله بصير فهذه العين هي آية بصره، ولو لم يكن هذا البصر في الإنسان فكيف يمكننا أن نتصوّر البصر لله ، لأنّ الأكمه الذّي ولد أعمى لا يمكنه أن يتصوّر البصر، والأصمّ الذّي ولد أصمّ لا يمكنه تصوّر السّمع، والميِّت لا يتصوّر الحياة، لذا تجلّت الرّبوبيّة الإلهيّة الجامعة لجميع الكمالات في حقيقة الإنسان، يعني أنّ الذّات الأحديّة الجامعة لكلّ الكمالات تجلت من هذا المقام تجلّياً على حقيقة الإنسانيّة، يعني أشرقت شمس الحقيقة في هذه المرآة وإذاً فالإنسان هو المرآة الكاملة المقابلة لشمس الحقيقة ومحلّ سطوعها، وتجلّي الكمالات الإلهيّة ظاهر في حقيقة الإنسان، لانه خليفة الله ورسول الله، إذ لولا الإنسان لما كان لعالم الوجود نتيجة، فالمقصود إذاً من الوجود هو ظهور الكمالات الإلهيّة، ولهذا لا يمكن أن نقول أنّه كان زمن ولم يكن فيه إنسان، وكلّ ما يمكن أن نقول هو أنّ هذه الكرة الأرضيّة لم تكن موجودة في زمن ما، ولكنّ هذا المظهر الكامل موجود من الأوّل الذّي لا أوّل له، ويكون إلى الآخر الذّي لا آخر له، وهذا الإنسان الذّي نتكلّم عنه ليس المقصود منه كلّ إنسان بل المقصود الإنسان الكامل، لأنّ أشرف عضو في الشّجرة هو الثّمر وهو المقصود الأصليّ، وإن لم يكن للشّجرة ثمر فهي مهملة لا قيمة لها، لهذا لا يمكن أن يتصوّر أنّ عالم الوجود سواء أكان علويّاً أم سفليّاً كان معموراً بالحمار والبقر والفأر والقطّ ومحروماً من الإنسان، فهذا التّصوّر باطل ومهمل، وكلام الحقّ واضح كالشّمس، وهذا دليل إلهيّ لكن لا تمكن إقامته للمادّيّين في أوّل القول بل يجب أوّلاً ذكر الدّليل العقليّ ثمّ الدّليل الإلهيّ.

 

من كتاب مفاوضات عبد البهاء

معنى الإسلام

أفريل 3, 2009

أنّ تعدّد رسل الله واختلاف الأحكام التي جاءوا بها لا ينافي وحدة الدين بمعنى الرابطة الوثيقة بين الخالق والمخلوق وكل كلمة من الله هي نور بدون اعتبار لزمانها ومكانها أو الأفق الذي أشرقت منه: فالزبور والتوراة والإنجيل والقرآن كلها كلماته ونوره ورباطه الوثيق وعهده المصون، كما قال تعالى:

“مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يِتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ”١ 

 فلا شك أن الآيات التي يتلوها أهل الكتاب هي آيات الإنجيل والتوراة، وليست آيات القرآن الكريم.

وفي قوله تعالى:

“مَا نَنْسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نَنْسِهَا نَأْتِ بِخَيرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا”

 بيان واضح يؤكد الوحدة التي تربط جميع آياته – بدون تخصيص أو تحديد – والعروة الوثيقة التي توحد الرسالات الإلهية المتعاقبة.

والمستفاد من لفظ “نَنْسَخْ” أن بين آيات الله وحدة لا تنفصم بطول الزمن بين رسالة وأخرى، فالآية اللاحقة إن تعارض حكمها أو مفهومها مع آيات سابقة حلّت محلّها واعتبرت تعديلاً لها، لأنه لا يتصور وجود تناقض في كلام الله وتفاوت في الأحكام التي يطلب من عباده اتباعها في زمن معين. والآية المذكورة تجزم بأن الآية الناسخة إمّا تماثل المنسوخة أو هي خير منها.

ولا يفهم من لفظ “خير منها” في هذا الموضع معنى المفاضلة بين الآيات سواء من حيث صوابها أو دقة إحكامها، فذلك مناف للكمال الإلهي ودوامه على حال واحد لا أحسن فيها ولا أسوأ. فليست المفاضلة هي المراد من قوله: “بِخَيرٍ مِنْهَا” وإنّما المقصود أن الله يبدّل آياته وأحكامه بما يناسب مدارك الإنسان المتنامية، وظروف نشأته المتغيّرة. وواقع الحال أنه ليس تغييراً وتبديلاً لتصحيح أو تحسين الكلام، ولكنه استبدال اقتضاه التدرج في تربية الإنسان وتهذيب فكره وتنظيم حياته، فآيات الله نظم مكنون في كتاب محفوظ يكشف عنه رسله تعالى بقدر طاقة أهل الإمكان ووفقاً لمدى تقدمهم وقابلياتهم. وليس من شأن العبد أن يقارن أو يفاضل بين أجزاء هذا النظم، وإنّما واجبه التسليم والإيمان بما فيه “كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا“٢.

من هنا نرى أنّ الإسلام والمسيحية واليهودية والبوذية والزردشتية وسائر الديانات السماويّة كلّها من حيث أصولها وغاياتها فيض إلهي واحد، وهي تختلف بطبيعة الحال من حيث زمانها وأسلوبها وتعاليمها ولكنها متحدة في سعيها لعلاج ما اختل من شؤون المجتمع البشري بما يتفق مع درجة بلوغه ورشده، وإعداده لمتابعة السير في مراحل التطوّر الروحاني غير المتناهية.

وفي هذا السياق العام يمكن فهم قوله تعالى:

اليومُ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيْتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً“٣

فهذا الخطاب الرحماني موجّه بنوع الخصوص إلى أمّة سيدنا محمد ويحتمل أن تكون الإشارة فيه إلى رسالته. ولكن كلمة “الإسلام” في قوله تعالى “وَرَضِيْتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيْناً” تفيد أكثر من معنى. فلكلمة الإسلام لُغَةً معانٍ عدة. ومن معانيها الخضوع والانقياد لكل ما يأتي من عند الله، وإسلام الوجه إلى الله، وتفويض الأمر إليه. كما أن من معانيها أيضاً اتّباع شريعة محمد رسول الله.

وهذا المعنى الأخير الخاص للفظة “الإسلام” هو الذي اعتبره أكثر المفسّرين، فقد جاء في مختصر تفسير ابن كثير لهذه الآية

 “هذه أكبر نعم الله تعالى على هذه الأُمّة حيث أكمل تعالى لهم دينهم، فلا يحتاجون إلى دين غيره“٤

ويعود ابن كثير فيقول في الصفحة نفسها تفسيراً لهذه الآية:

لما نزلت “اليَومُ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ” وذلك يوم الحج الأكبر بكى عمر، فقال له النبي: ما يبكيك؟ فقال أبكاني أنّا كنّا في زيادة من ديننا، فأمّا إذا كمل فإنه لم يكمل شيء إلاّ نقص، فقال: “صدقت”، ويشهد لهذا المعنى الحديث الثابت: “إن الإسلام بدأغريباً وسيعود غريباً فطوبى للغرباء“٥.

ولا تـثريب على عامة المفسّرين إذا عظّموا دينهم ورفعوا قدره ومدحوه مع ملاحظة عدم الإسراف في ذلك، وإلاّ وقعوا في الخطأ الذي وقعت فيه الأمم السابقة فضيّقوا المعاني المبسوطة، وخصّصوا فيها بدون دليل، وأوجدوا التعصب الأعمى وأضلّوا الكثير من الناس. وقد رأينا – فيما سبق – أن اليهود اعتبروا كتابهم كاملاً حاوياً كل شيء، وما زالوا يردّدون أن شريعته شريعة أبدية لا تتغيّر وليسوا في حاجة إلى غيرها. وقد كان هذا الفهم صحيحاً في زمان شريعة سيدنا موسى كما صدّق بذلك القرآن الكريم في قوله تعالى:

ثُمَّ آتَيْنَا مُوْسَى الكِتَابَ تَمَاماً عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ وَتَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لَعَلَّهُم بِلِقَاءِ رَبِّهِم يُؤْمِنُونَ“٦

فكتاب سيدنا موسى عليه السلام كتاب تام، وفيه تفصيل كل شيء، ولكن إطلاق هذا الوصف على نحو يسد باب الهدى من بعده، وينهي رسالات الله، ويزعم أن “يَدْ اللهِ مَغْلُولَةًٌ“٧ تضييق للمعنى وخطأ أدّى بهم إلى تكذيب رسل الله الذين بعثهم الله بالحق من بعد سيدنا موسى.

فتخصيص معنى “الإِسْلاَمَ” على وجه الإطلاق لا يتفق وسياق الكلام، وينحرف عن المراد. وحصر معنى “الإِسْلاَمَ” في قوله: “وَرَضِيْتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً” في الإشارة إلى شريعة سيدنا محمد لا مبرر له ولا دليل عليه، فالآية تحتمل أيضاً المعنى العام للفظة “الإِسْلاَمَ” أي تسليم الوجه إلى الله والإذعان لأوامره تعالى وهذا هو جوهر الدين وحقيقته. وبهذا المعنى وصف الله الأمم السابقة بالإسلام كما قال في معرض الحديث عن سيدنا إبراهيم: “إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ العَالَمِيينَ”٨، أو دعاء سيدنا إبراهيم وإسماعيل “رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمِينَ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ“٩، وكذلك وصيّـته لبنيه: “يَا بَنِيَّ إِنَّ اللهَ اصْطَفَى لَكُم الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُم مُسْلِمُونَ“١٠، كما كان حواريوا سيدنا عيسى أيضاً مسلمين: “فَلَمَّا أَحَسَّ عِيْسَى مِنْهُم الكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ قَالَ الحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ“١١.

فواضح من الآيات السابقة أن الإسلام بمعناه العام هو طاعة الله وإسلام الوجه إليه تعالى وهو أساس العبودية للّه ولا يتصوّر إيمان المرء بدين سماوي إلاّ إذا كان مقروناً بتسليمه لأمر الله ظاهراً وباطناً. وبهذا المعنى جاءت الآية المباركة: “إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللهِ الإِسْلاَمُ“١٢. ومن الواضح أن صرف دلالة كلمة الإسلام – معرفة بالألف واللام – في هذه الآية إلى رسالة سيدنا محمد وحدها ينفي وصف الدين عن رسالة كل من سيدنا موسى وسيدنا عيسى، وهو ما يناقض آيات القرآن الصريحة بأن ما جاء به سيدنا موسى وسيدنا عيسى كان حقاً من عند الله. والمعلوم لغة أن كلمة “الدِّينَ” – معرفة بالألف واللاّم – وبدون تخصيص تعني أولاً: الرابطة بين العباد وخالقهم ولا تقتصر على رسالة معيّنة بل تشملها جميعاً.

كما تعني ثانياً: أن هذه الرابطة واحدة على ممرّ الزمن، وأن تتابع الشرائع المعدّلة لأحكام هذا الدين الواحد هي سرّ دوام حيوية هذه الرابطة وصلاحها مع تغيّرِ الظروف والأحوال.

والآية الواردة بعد “إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الإِسْلاَمُ” تبيّن بوضوح المعنى المراد إذ جاء القول فيها موجها إلى سيدنا محمد: “فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِي للهِ“. وبهذا أوضح الله تعالى أهمية إسلام العباد لتعاليمه وأحكامه بحيث صار الإسلام وصفاً شاملاً وشرطاً لكل الرسالات الإلهية

فسيدنا نوح جاء بدين وصفه الله تعالى بأنّه الإسلام: “وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ المُسْلِمِينَ“١٣

وسيدنا يعقوب عليه السلام جاء أيضاً بالإسلام: “أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ المَوتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيْهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ ءَابَآئِكَ إِبْرَاهِيْمَوَإِسْمَاعِيْلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهاً وَاحِداً وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ“١٤

وكذلك سيدنا موسى عليه السلام: “وَمَا تَنقِمُ مِنَّا إِلاَّ أَنْ آمَنَّا بِآيَاتِ رَبِّنَا لَـَّما جَاءَتْنَا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْراً وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ“١٥

وسيدنا عيسى عليه السلام جاء بالإسلام: “وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الحَوَارِيـِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وَبِرَسُولِي قَالُوا آمَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسلِمُونَ“١٦.

وخلاصة ما تقدّم أنّ “للإسلام” أكثر من معنى فهو في موضع يعني استجابة العباد إلى أوامر الله وانقيادهم لمشيئته، وفي موضع آخر اسم رسالة من الرسالات السماوية.

أمّا قوله تعالى: “وَمَنْ يَبْتَغِ غَيرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنهُ“١٧

فيمكن حمل كلمة “الإسلام” في هذه الآية على معناها العام بناء على سياق الحديث في الآية السابقة

قُولُوا ءَامَنَّا بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيْمَ وَإِسْمَاعِيْلَ وإسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوْسَى وَعِيْسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِم لاَ نُفَرِّقُ بِيْنَ أَحَدٍ مِنْهُم وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ“.

فالإسلام بمعناه العام – كما رأينا – شرط لازم ومشترك لكل الشرائع، ويعني رفض الله أدنى تحفّظ أو تردّد من عباده إزاء قبول شرائعه وأوامره قبولاً غير مجزأ وغير مشروط، ولا يقبل منهم إلاّ تسليمهم التام لكل ما جاء فيها.

وبعبارة أخرى، إن الرسالات الإلهية المتتابعة لا تبغى اقتسام العباد، ولا تريد التفرقة، ولا تمس بوحدة الدين، وإنما هي – كبنيان مرصوص – تكمّل كل منها الرسالة السابقة عليها، فتبدّل بعضاً من أحكام الشريعة السابقة بأحكام تحقق الغايات نفسها، كما بدّلت شريعة سيدنا موسى شرع سيدنا إبراهيم، وكما نسخت شريعة السيد المسيح شرع سيدنا موسى، وكما نسخت شريعة سيدنا محمد شرع سيدنا المسيح وهلمّ جرّا، وهكذا تتصل كل رسالة بالأخرى وتكوّن حبلاً واحداً أمر الله الناس أن يعتصموا به، وذلك هو عهد الله مع عباده.

والمتدبّر في كتاب الله يتبين أن لله مع البشر عهدين:

عهد عام مع الناس جميعاً أن يؤمنوا برسالاته ويتّبعوا أوامره ويسلّموا له بحكم الفطرة التي فطر الناس عليها “أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لاَ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُبِينٌ وَأَنْ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ“١٨

وعهد خاص يوثّـقه الله مع المؤمنين في كل رسالة من رسالاته وهذا مفهوم من لومه تعالى لبني إسرائيل لحنثهم بعهده الذي أوثـقه سيدنا موسى:

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِي الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيكُم وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوْفِ بِعَهْدِكُم وَإِيَّايَ فَارْهَبُونَ“١٩

وجاء في تفسير الشيخ محمد عبده: “عهد الله تعالى إليهم يُعرف من الكتاب الذي نزّله إليهم، فقد عهد إليهم أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً، وأن يؤمنوا برسله متى قامت الأدلة على صدقهم، وأن يخضعوا لأحكامه وشرائعه“٢٠.

ولا يجوز القول: بأن الخطاب موجّه إلى بني إسرائيل ولا يصدق على غيرهم، لأن العدل الإلهي لا يخصّ قوماً بما يأباه على غيرهم فرحمته تعّم العالمين ونوره يهدي كل البشر، ولومه بني إسرائيل يصدق أيضاً على كل أمّة تعرض عن رسالاته وتتخذ منها موقفاً مماثلاً لموقف بني إسرائيل.

ومضمون العهد الإلهي المشار إليه في الآية المذكورة صريح في قوله تعالى موجّهاً إلى بني الإنسان عامّة:

يَا بَنِي آدَمَ إمَّا يَأْتِيَنَّكُم رُسُلٌ مِنْكُم يَقُصُّونَ عَلَيْكُم ءَايَاتِي فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوفٌ عَلَيْهِم وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ“٢١.

وحقيقة أخرى تؤكدها هذه الآية المباركة ألا وهي وحدة دين الله التي لا تتعدّد بكثرة رسله وتعدّد شرائعهم على مدى الزمن، ومن ثم من يؤمن برسالة ولا يؤمن بأخرى، كأنه حنث بعهد الله، لأنّه قد احتجب بالتعدّد عن وحدانيته تعالى.

وتبعاً لذلك مَن يـؤمن برسول دون رسول يكون قد غفل عن حقيقة التوحيد. وهذاقوله تعالى:

إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيْدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيْدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلاُ أُولَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ حَقّاً وَاعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَاباً مُهِيناً وَالَّذِينَ ءَامَنُوا بِاللهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُم أُولَئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيْهِم أُجُورَهُم وَكَانَ اللهُ غَفُوراً رَحِيماً“٢٢.

هذا هو الكفر بأدق معانيه، ويختلف عما تظنّه العامّة الذين يعتبرون الكفر عدم الاعتراف بوجود الباري جلّ وعلا. وهذا تصوّر غير صحيح، فما من إنسان إلاّ ويعترف بوجود إلَه واحد مدبّر لشؤون الكون، حتى الطبيعيّين – على الرغم من عدم استعمالهم لفظ الجلالة – يعتقدون بوجود قوّة خفيّة مسيّرة للكون وإن كانوا لا يدركون كنهها ولا يعرفونها بغير هذا التعريف. فالكفرالحقيقي – كما صرحت الآية المباركة – هو التفريق بين رسل الله، والتفريق بينهم وبين الله عزّ وجلّ، وقبول واحد ورفض الآخر، فالذي يعترض على أيّ رسول إلهي في أيّ زمن من الأزمان يكون في الحقيقة قد قطع ما أمر الله به أن يوصل.

وقد ذكّر حضرة بهاءالله هذه الحقيقة في تأكيد قاطع بقوله المنيع:

وإنّك أنت أيقن في ذاتك بأنّ الذي أعرض عن هذا الجمال فقد أعرض عن الرّسل من قبل ثم استكبر على الله في أزل الآزال إلى أبد الآبدين” ٢٣.

1. سورة آل عمران، آية ١١٣
٢. سورة آل عمران، آية ٧
٣. سورة المائدة، آية ٣
٤. مختصر ابن كثير، المجلّد الأول، ص ٤٨٢
٥. المرجع السابق، ص ٤٨٢ و ٤٨٣
٦. سورة الأنعام، آية ١٥٤
٧. سورة المائدة، آية ٦٤
٨. سورة البقرة، آية ١٣١
٩. سورة البقرة، آية ١٢٨
١٠. سورة البقرة، آية ١٣٢
١١. سورة آل عمران، آية ٥٢
١٢. سورة آل عمران، آية ١٩
١٣. سورة يونس، آية ٧٢
١٤. سورة البقرة، آية ١٣٣
١٥. سورة الأعراف، آية ١٢٦
١٦. سورة المائدة، آية ١١١
١٧. سورة آل عمران، آية ٨٥
١٨. سورة يس، آية ٦٠-٦١
١٩. سورة البقرة، آية ٤١
٢٠. رشيد رضا، تفسير المنار (بيروت، دار المعارف، الطبعة الثانية) المجلد الأول، ص ٢٩٠
٢١. سورة الأعراف، آية ٣٥
٢٢. سورة النساء، آية ١٥٠-١٥٢
٢٣. بهاءالله، لوح أحمد

منقول من كتاب النبأ العظيمhttp://www.nabaazeem.com/

التوحيد في الدين البهائي

أوت 28, 2008

الإيمان بالله الواحد الأحد الذي لا شريك له ركن أساسي من أركان الدين البهائي، ويشمل في جملته بأن الكون بأسره بما فيه من مخلوقات وظواهر وقوى إنما هو من صنع خالق واحد أنشأ هذه الكائنات وفطَر الأرض والسماوات فأتقن تكوينها وأبدع في صنعها. فالله ملك السماوات والأرض وهو القادر القدير يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد، وهو الباسط لسلطانه المطلق على كل ما خلق، وله العلم التّام بكل شيء فهو العليم الخبير. ومهما اختلفت مفاهيم البشر عن هذا الذي يسبّح بحمده كلّ مَن في الأرض والسماء، ومهما اختلفت سبل التعبّد لدى باب قدسه، وتباينت اللغات للتعبير عن عظمته وجلاله فإنّه الكائن المتفرّد لا تدركه الأبصار ولا البصائر ولا تحيط به الأفهام والعقول. فالسبيل إلى معرفة ذاته مسدود والطلب مردود، فهو الغيب المنيع المنزّه عن إدراك كلّ مدرك وعرفان كلّ عارف. ندعوه بأسماء اختلفت باختلاف اللغات فهو الله وهو يهوه وهو الرّب وهو براهما وغير هذه من الأسماء.

وقد عبّر حضرة بهاء الله عن تمجيده وإجلاله للخالق العظيم إذ قال:

“سبحانك اللّهم يا إلهي كيف أذكرك بعد الذي أيقنت بأن ألسن العارفين كلّت عن ذكرك وثنائك ومنعت طيور أفئدة المشتاقين عن الصّعود إلى سماء عزّك وعرفانك، لو أقول يا إلهي بأنك أنت عارف أشاهد بأن مظاهر العرفان قد خلقت بأمرك ولو أقول بأنك أنت حكيم أشاهد بأن مطالع الحكمة قد ذُوّتَت بإرادتك وإن قلت بأنك أنت الفرد، ألاحظ بأن حقايق التفريد قد بعثت بإنشائك وإن قلت إنك أنت العليم أشاهد بأن جواهر العلم قد حُقّقت بمشيئتك وظهرت بإبداعك فسبحانك سبحانك من أن تشير بذكر أو توصف بثناء أو بإشارة لأن كل ذلك لم يكن إلا وصف خلقك ونعت أمرك واختراعك، وكلّما يذكرك الذاكرون أو يعرج إلى هواء عرفانك العارفون يرجعُنّ إلى النقطة التي خضعت لسلطانك وسجدت لجمالك وذُوّتَت بحركة من قِبَلك…”

أكد حضرة بهاء الله بأن الله عزّ وجلّ منزّه عن إدراك كل مدرك، يعجز العقل البشري كل العجز عن أي تصوّر واضح لذاته أو وصف تلك الذات أو معرفة حقيقتها، إذ لا يعرف ذاته وكنه حقيقته إلا هو، فإجمالاً لا يعرف الله إلا الله:

“فسبحانك سبحانك من أن تذكر بذكر وتوصف بوصف أو تثنى بثناء، وكل ما أمرت به عبادك من بدايع ذكرك وجواهر ثنائك هذا من فضلك عليهم ليصعدنّ بذلك إلى مقر الذي خُلِقَ في كينونتهم من عرفان أنفسهم، وأنك لم تزل كنت مقدساً عن وصف ما دونك وذكر ما سواك، وتكون بمثل ما كنت في أزل الآزال، لا إله إلا أنت المتعالي المقتدر المقدس العليم…”

فالمشار إليه بالأسماء الحسنى ليس ذات الحقّ، فمهما أطلقنا على الله من أسماء وصفات وقلنا إنه القوي القدير أو الودود الرحيم أو العادل الكريم، فإن هذه الألفاظ ما هي إلا مشتقات أملتها علينا التجربة الإنسانية المحدودة لمعاني القوة والرحمة والعدالة والمحبة. والحقيقة إن معرفتنا لأي أمر من الأمور إنما هي معرفة محدودة وتقتصر فقط على مفهومنا الشخصي لصفات ومزايا تصوّرها لنا خبرتنا الضيقة وعقلنا المحدود.

  “اعلم أن العرفان على قسمين: معرفة ذات الشيء ومعرفة صفاته، ومعرفة الذات تكون بمعرفة الصفات ليس إلا حيث إن الذات مجهولة غير معلومة، ولما كانت معرفة الأشياء بالصفات لا بالذات وهي مخلوقة محدودة، فكيف إذاً يمكن معرفة حقيقة الذات الإلهية وهي غير محدودة…

لهذا فمعرفة الله عبارة عن إدراك الصفات الإلهية وعرفانها لا إدراك الحقيقة الإلهية، ومعرفة الصفات أيضا ليست معرفة مطلقة، بل إنما تكون بقدر استطاعة الإنسان وقوّته، والحكمة عبارة عن إدراك حقائق الأشياء كما هي، أي على ما هي عليه، وذلك بقدر استطاعة الإنسان وقوته، لهذا فليس هناك سبيل للحقيقة الحادثة لإدراك كنه الذات، بل إنها فقط تدرك الصفات القديمة بقدر الطاقة البشرية، فغيب الذات الإلهية مقدس منزّه عن أن تدركه الموجودات، وكل ما يدخل تحت التصوّر إنما هو إدراكات إنسانية، فقوّة الإدراك الإنساني لا تحيط بحقيقة الذات الإلهية…”

من هذا يتّضح أن معرفة الإنسان بالله إنما تعني العلم بصفات الله وسجاياه وحَسب ولا تعني المعرفة المباشرة لحقيقة الخالق أو الذات الإلهيّة. وهذا بحد ذاته يطرح التساؤل: كيف نتوصل إلى معرفة الصفات الربّانية؟ لقد كتب حضرة بهاء الله ما معناه أن كل ما في هذا الوجود هو من صُنع الله، وكل شيء بالتالي ينمّ أو يكشف عن مزيّة من صفات خالقه. ومثال ذلك أننا نستطيع أن نستشف قدرة الله وعظم صنعه حتى ولو تأمّلنا في الحجر أو البلّور وكيفية تكوينهما يزداد إدراكنا لعظمة الله وتظهر قدرته وصفاته المهيمنة كلّما دقّقنا النظر فيما صفا من المعادن وما أُبدع خلقه وصناعته. ولمّا كان ابتعاث الله رسولاً أو مظهراً إلهيّاً هو أسمى وأرفع أشكال الخَلْق فجميع الكمالات والفيوضات والتّجليات لذات الحقّ ظاهرة في حقيقة المظاهر الإلهية، فالأسماء والصّفات والمحامد والنّعوت التي نصف بها الخالق العظيم كلها راجعة إلى هذه المظاهر المقدّسة:

“إن ما في السماوات وما في الأرض مهابط لظهور الله وصفاته… وينطبق هذا على الإنسان بصورة خاصة، فقد اختصّه الله دون غيره من الموجودات فشرّفه وميّزه… وتجلّت في الإنسان صفات الله وأسماؤه على نحو أشرف وأكمل من غيره… وأكمل الناس وأفضلهم وألطفهم هم مظاهر شمس الحقيقة، لا بل كل ما سواهم موجودون بإرادتهم، ويحيون ويتحركون بفيضهم…”(مترجم عن الفارسية)

على الرغم مما يكشف عنه الحجر وما يظهره الشجر من إبداع الخالق ودقة صنعه، فإن الكائن الواعي، أي الإنسان، وحده قادر على تصوير الصفات الإلهية وقولبتها في حياته وتصرّفاته. وبما أن المظاهر الإلهية هي بالفعل في حالة الكمال، فإن أقرب فهم كامل للمعاني العميقة لصفات الله يتجلّى في حياة البشر. فالله لا يحدّه جسد ولا تحوطه مادة، ولذا فنحن غير قادرين على رؤيته جهاراً أو مشاهدة ذاته أو شخصه. ومن ثم فإن إدراكنا القاصر ومعرفتنا المحدودة للمظاهر الإلهية هما في الحقيقة أقصى ما نستطيع الوصول إليه في محاولاتنا لعرفان الله:

“قل إن الغيب لم يكن له من هيكل ليظهر به إنّه لم يزل كان مقدّسا عمّا يُذكر ويُبصر… إن الغيب يُعرف بنفس الظهور، والظهور بكينونته لبُرهان الأعظم.”

وفي قول آخر مشابه:

“ولمّا أن كانت أبواب عرفان ذات الأزل مسدودةً على وجه الممكنات لهذا باقتضاء رحمته الواسعة في قوله سبقت رحمته كل شيء ووسعت رحمتي كل شيء، قد أظهر بين الخلق جواهر قدس نُورانيّة، من عوالم الروح الروحاني على هياكل العزّ الإنساني، كي تحكي عن ذات الأزلية وساذج القدمية…” (مترجم عن الفارسية)

لعلّه من الطبيعي أن أولئك الذين تتزامن حياتهم مع فترة تبدّي المظاهر الإلهية هم الذين تتاح لهم وحدهم أكثر من غيرهم فرصة عرفان الله عن طريق التّعرف إلى مظهره الذي بعثه. ومن هذا المنطلق أوضح حضرة بهاء الله أن الصّلة الأساسية بين الفرد وربّه إنما تبقى وتدوم من خلال الآثار المقدّسة التي يخلفها لنا كل مظهر من المظاهر الإلهية. ويعتقد البهائيون بأن ما ينطق به المظهر الإلهي هو الكلمة الإلهية. وإلى هذه الكلمة يمكن للفرد أن يتوجه ويستلهمها دوماً في عمله وحياته لكي يتقرّب بها من الله ويكتسب إدراكاً أعمق ومعرفة أوسع به. فكلمة الله المكتوبة هي الأداة التي تخلق الوعي، والوسيلة التي تبعث الشعور بالله عند الفرد في حياته وشئون يومه:

“قل إن دليله نفسه ثم ظهوره ومن يعجز عن عرفانهما جعل الدليل له آياته… وأودع في كلّ نفس ما يعرف به آثار الله…”

ولهذا السبب فإن إقامة الصلاة اليومية والتأمّل في الآثار المقدّسة وتلاوتها تحتل حيّزاً هامّاً في الحياة الروحية الفردية للبهائيين. فهم يشعرون بأن هذا الانضباط الروحي هو أحد أهم العوامل وأقصر السّبل إلى التقرُّب من الله.

وخلاصة القول هي أن مفهوم الدين البهائي لله هو أن الحقيقة الإلهية ستبقى أبداً منزّهة عن الإدراك، ولكنّ صفات الله وسجاياه تنعكس متألقة في المظاهر الإلهية التي هي بمثابة المرايا التي تعكس تلك السجايا والصفات:

“وهذه المرايا القدسية ومطالع الهُويّة تحكي بتمامها عن شمس الوجود وجوهر المقصود، فمثلاً علمهم من علمه، وقدرتهم من قدرته، وسلطنتهم من سلطنته، وجمالهم من جماله، وظهورهم من ظهوره…”

وبما أن معرفتنا بأي شيء مقصورة على وعينا بالصفات المُدركة حِسّيّاً لذلك الشيء، فإن معرفة المظاهر الإلهية (بالنسبة للأناس العاديين) هي أقصى ما يمكن أن يحقّقه البشر في محاولتهم لمعرفة الله:

“…أما تجلّي الكمالات والفيوضات والصفات الإلهية فهي ساطعة لامعة من حقيقة الإنسان الكامل ويعني ذلك الفرد الفريد المظهر الكلّي الإلهي، لأنّ سائر المخلوقات اقتبست منه شعاعاً، أما المظهر الكلي فهو مرآة تلك الشمس، تظهر فيها بجميع كمالاتها وصفاتها وآثارها وآياتها، فمعرفة الحقيقة الإلهية ممتنعة محال، وأما معرفة المظاهر الإلهية فهي معرفة الحقّ، لأن الفيوضات والتجلّيات والصفات الإلهية ظاهرة فيها، إذاً لو اهتدى الإنسان لمعرفة المظاهر الإلهية فقد فاز بمعرفة الله، ولو غفل عن معرفة المظاهر المقدسة حُرم من معرفة الله، فثبت وتحقق أن المظاهر المقدسة هم مركز الفيض والآثار الكتابية والكمالات الإلهية…”

وهذه المعرفة تتأتّى وتُكتسب من الناحية العملية عن طريق الدرس والصلاة والتأمل والممارسة الفعلية القائمة على وحي كلمة الله (أي الآثار الكتابية المقدسة للمظاهر الإلهية).

 الله والإيمان والخلود

إنّ هدف الحياة الدّنيويّة التي يعيشها الإنسان من منظور الدين البهائي هو أن يَجهد كلّ فرد منّا في عمله على تنمية الفضائل والصّفات الخلقيّة الكامنة في جوهر ذاته. فقد وصف حضرة بهاء الله الإنسان بأنه مَنجَم غنيّ بالجواهر التي لا تقدّر بثمن إذ يتفضّل قائلاً:

“انظر إلى الإنسان بمثابة منجم يحوي أحجاراً كريمة تخرج بالتربية جواهرُه إلى عرصة الشهود وينتفع بها العالم الإنساني.”

 ولكن هذه الجواهر المكنونة أو الصفات الكامنة لا يمكن استخراجها من منجمها أو تطويرها وصقلها إلا بتوجّه الإنسان إلى الله وابتغاء مَرضاته. وعلى الرغم من أن هذه المهمّة الجسيمة تبقى من واجبات الفرد ومسئوليته وحده، فطالما بعث الله بالهداية إلى بني البشر يرشدهم كيفيّة تحقيق مسئوليتهم هذه فضلاً وكَرَماً منه على عباده. ولذا فإن المفهوم البهائي للطبيعة الإنسانية وحقيقة الروح هو في أساسه مفهوم يوحي بالخير والأمل، كما هو الحال بالنسبة لنظرة الدين البهائي إلى الحياة وهدفها وما ينتظر الإنسان من حياة بعد الموت.

يؤمن البهائيون بأن لا إله إلا الله الخالق العزيز لهذا الكون. فقد أظهر الله نفسه لبني البشر على مَرّ الأزمنة والعصور عبر سلالة من الأنبياء والرسل الذين أسّس كلٌّ منهم ديناً عظيماً. ولقد ضمّت هذه السلالة من الرسل إبراهيم وكريشنا وزرادشت وموسى وبوذا وعيسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام. ويكشف لنا هذا التعاقب من رُسل الهداية الربّانيّة عن “خطّة إلهية” واحدة متّصلة الحلقات هدفها هداية البشر إلى عبادة الخالق العظيم وتنمية طاقاتهم الروحيّة والفكريّة والخلقيّة. فلقد كان الهدف الإلهي دائماً هو تنمية هذه الفضائل والخصال الحميدة عند كل إنسان وتمهيد الطريق أمام تقدّم الحضارة الإنسانية لتعمّ العالم أجمع. ويؤمن البهائيون بأن معرفة الإنسان الحديث لإرادة الله لم تبدأ إلاّ منذ مائة عام ونيّف على يدي حضرة بهاء الله آخر مَن ظهر من تلك السلالة المباركة من رُسُل الهداية والرّشاد.

منقول من  http://info.bahai.org/arabic/oneness.html

بيت العدل الأعظم

أوت 28, 2008

بيت العدل الأعظم

المركز البهائي الإداري العالمي

من كلمات حضرة بهاء الله عن العدل والإنصاف قوله في ختام أحد ألواحه: “رأس كل ما ذكرناه لك هو الإنصاف.” فقد بيّن حضرة بهاء الله أن المقصود من إقامة العدل هو “ظهور الاتحاد بين العباد” وأكَّد بأنَّه العامل الوحيد في تغيير أحوال المجتمع وإحلال السلام الدائم فيه. ولعل أهم ما يميّز الجامعة البهائية هو إيمانها الصادق بفعالية مبدأ وحدة العالم الإنساني. وهو إيمان يدعمه العزم والتفاني في سبيل تحقيق هذه الوحدة. إنَّ جهود البهائيين حول العالم لبناء مجتمعاتهم القائمة على العدل والتآزر إنَّما يوجهها نظام إداري فريد في نوعه وَضع أُسُسه حضرة بهاء الله نفسه.

يخبرنا حضرة بهاء الله بأنَّ ترجمة الدافع الديني عمليّاً في العصر الحديث يتمثّل في اتخاذ القرار الجماعي والقيام بالنشاطات الجماعية في هَدْيِ المبادئ الروحيّة والأخلاقية. ويؤكد بأنّه لا يمكن لأية سُلطة أَنْ تصبح أداةً للعدل، او لأي حكم أنْ يخدم المصالح الإنسانيّة بحقٍّ وإخلاص، ما لم تكن تلك السُلطة وذلك الحكم في يد هيئة واحدة متّحدة لا في يد فردٍ واحد. وينصحنا حضرة بهاء الله تبعاً لذلك بأن “تمسّكوا بالمشورة في جميع الأمور.” ويضيف قائلاً: “بالمشورة يتحقق النضج والبلوغ ويظهر الفهم والإدراك.” ورغم أنَّ حضرة بهاء الله مثله مثل غيره من المظاهر الإلهيّة السابقة قد ثبّت مرة اخرى بعضاً من الحقائق الروحانية الأساسية التي جاءت بها تلك المظاهر، إلا انّه بعث في الإنسانيّة “روحاً وحياةً جديدة” فأنزل الشرائع وصاغ الوسائل والنظم التي يمكن بها تحقيق العدالة في الشؤون الإنسانيّة.

يؤمن البهائيون بأنَّ “النظام الإداري” الذي أبدعه حضرة بهاء الله وشيّد أركانه كلٌّ من عبد البهاء وحضرة شوقي أفندي، نظام يحدد نمطاً للاشتراك الجماعي في اتخاذ القرارات وفي تنظيم التعامل الاجتماعي لتنمِية القُدُرات الخُلُقية والإبداعية الكامنة في الطبيعة الإنسانيّة. ويعطينا هذا النظام أُنموذجاً لخلق بُنْيةِ المؤسسات الضرورية لحياة مجتمع عالمي، ونمطاً للحياة والتعايش تتوحّد فيها الأطراف المتعددة، فتتنامى روح التعاون وتتآلف الغايات والأغراض، وتسود المودة والتعاطف، ويتعزّز الخُلُق المستقيم والمسلك القويم. ومن الخصائص الفريدة التي تميّز هذا النظام الإداري قدرته على أنْ يوازن بين المحافظة على حرية الفرد والعمل على خدمة المصالح العامة ومنفعة المجتمع. وكتب وليّ أمر الدين البهائي حضرة شوقي أفندي بهذا الخصوص قائلاً:

“إِنَّ هذا النظام الإداري يختلف أساساً عن أي نظام سابق قرره نبيّ من الأنبياء، ذلك لأن حضرة بهاء الله نفسه هو الذي بَعَث مبادئه وأسّس قواعده، وعيّن الشخص الذي يبين كلمته، وخلع رداء السلطان على الهيئة التشريعية التي تطبّق أحكامه [أي بيت العدل الأعظم].” 

يتألف النظام الإداري البهائي من مجموعة من المجالس الإدارية المنتخَبة تقوم بنشاطاتها على أصعدة ثلاثة: محليّة ومركزية وعالمية. اما الأُسس التي يقوم عليها هذا النظام فهي تلك المبادئ الاستشارية والانتخابية الفريدة التي سبق ذكرها، وهي مبادئ ديمقراطية في روحها وطرق تنفيذها. فهذا التسلسل الهرمي يسمح لأدنى مستويات هذا النظام بالاشتراك في صياغة القرار، مما يتيح الفرصة للجماهير كي تشارك في إدارة شؤونها بطريقة لا مثيل لها، وغير مسبوقة. وتضمن هذه الطريقة مستوىً من التنسيق وممارسةً للسلطة يُسهِّلان قيام تعاون بنّاء على نطاق عالمي. وسمّى حضرة بهاء الله هذه المجالس الإدارية صاحبة السلطة التنفيذية باسم “بيوت العدل.”

واليوم يقود بيت العدل الأعظم أنشطة الجامعة البهائية العالمية كلّها. وقد أسّس حضرة بهاء الله هذه الهيئة بنفسه وجعلها أسمى مصدر للتشريع في نظامه الإداري، ووصف أعضاء تلك الهيئة بأنهم “أمناء الله بين عباده ومطالع الأمر في بلاده.” ويصرّح بيت العدل الأعظم مضيفاً إلى ذلك فيقول “إِنَّ منشأ بيت العدل الأعظم ومصدر سلطاته، ومنبع وظائفه، ونطاق نشاطاته كلّها تنبثق من الكلمة الإلهيّة التي نطق بها حضرة بهاء الله والشروح والبيانات التي أسهم بها كلٌّ من مركز الميثاق ووليّ أمر الدين البهائي … فهذه الكلمة الإلهيّة وتلك الشروح والبيانات تحدّد بصورة ملزمة اختصاصات بيت العدل الأعظم وصلاحياته، وتمثّل الصخرة الثابتة التي يقوم عليها بنيانه.”

 

وطبقاً للنص الواضح من يراع كلّ من حضرة بهاء الله وعبد البهاء، فإنَّ لتشريعات بيت العدل الأعظم لدى البهائيين السلطة ذاتها التي تتمتع بها النصوص المقدسة. والفارق هنا أنَّ بيت العدل الأعظم يحقّ له تغيير أو نسخ أيٍّ من تشريعاته هو حسب تطور الجامعة البهائية أو حسب ما يستجدّ من الظروف. ولكنه لا يملك الحق في تغيير او نسخ أيّ من الأحكام والشرائع التي أنزلها حضرة بهاء الله. وصرّح عبد البهاء بأَنَّ كل القضايا أو المسائل التي لم يَنُص عليها حضرة بهاء الله صراحة يجب أنْ يَبُتَّ فيها بيت العدل الأعظم:

“يجب على كل واحد أن يرجع إلى الكتاب الأقدس، وكل ما يكون غير منصوص فيه يرجع إلى بيت العدل الأعظم. وكلّ ما يقرّره بالإجماع أو بالأغلبية فهو حقّ وهو من عند الله.”

تقوم “المحافل الروحانية” المركزيّة والمحليّة على تنفيذ الشؤون الإدارية للدين البهائي المحليّة منها والمركزية. وتقوم هذه الهيئات المنتخبة بوظائفها طبقاً لمبادئ المشورة ذاتها التي يخضع لها بيت العدل الأعظم. وسوف تُسمّى هذه الهيئات “بيوت العدل” تدريجيّاً في المستقبل. ويؤمن البهائيون بأنَّ بيت العدل المحلي والمركزي سيكون الأداة التي بواسطتها يمكن ضمان سلامة المجتمع الإنساني ورفاهيته، وبأنَّ قراراته مُلهَمَة وذات نفوذ. ولقد ذكر حضرة بهاء الله بأنَّ الله قد وعد بذلك وبأنَّه سوف يَعْصِم تشريعات بيت العدل الأعظم من الزلل:

“وما لم يكن منصوصاً من الحدود في الكتاب صراحةً يجب على أمناء بيت العدل التشاور فيه وإجراء ما يستحسنونه. إنه يلهمهم ما يشاء وهو المدبّر العليم.”

وينبّهنا حضرة بهاء الله إلى أَنَّ الشؤون الإنسانيّة لا تبقى على حال بل تخضع لسنن التطور والتغيير، وأَنَّ لتحولات الزمان مقتضيات تفرض علينا إعادة النظر في العديد من الأمور:

“وبما أنَّ كلّ يوم يقتضي أمراً وكلَّ حين يستدعي حكمةً فلذلك ترجع الأمور إلى بيت العدل ليقرر ما يراه موافقاً لمقتضى الوقت … أولئك ملهمون بالإِلْهامات الغيبيّة الإلهيّة.”

وبالتالي فقد نص حضرة بهاء الله على أنّ بيت العدل الأعظم هو بمثابة واسطة الهداية الإلهيّة وأنّه لا ينبغي علينا أنْ ننظر إليه على أنه مجرد هيئة إدارية دولية تخدم مصالح الدين البهائي. ويعود عبد البهاء فيؤكد لنا بأنَّ بيت العدل الأعظم هو “تحت عِصْمة الحقّ وحمايته.” ورغم ذلك كلّه فان هذه الهداية الإلهيّة تخصّ بيت العدل الأعظم وحده كهيئة مشتركة، ولا يتمتع بمثل هذه الهداية أي فرد من الأفراد الأعضاء في تلك الهيئة.

انبثق نور فجر عهد جديد في تاريخ الدين البهائي حين تم تشكيل بيت العدل الأعظم. فقد كان فيض الهداية الإلهيّة يصل الجامعة البهائية من مصدرها الأصيل، أي حضرة بهاء الله المظهر الإلهيّ نفسه، واستمرت هذه الهداية عن طريق عبد البهاء مركز العهد والميثاق ومن بعده حضرة شوقي أفندي وليّ أمر الدين البهائي. وإثر وفاة حضرة شوقي أفندي وتأسيس بيت العدل الأعظم، أصبحت الهداية الإلهيّة تنبع من هيئة ينتخبها المؤمنون وليس كما في الماضي صادرة من شخص معيّن يرتبط بالمظهر الإلهي ارتباطاً وثيقاً.

إنَّ العلاقة التي تربط بيت العدل الأعظم بالهيئات الإدارية المحليّة والمركزيّة التي تدعمه إنما هي علاقة على جانب عظيم من الأهمية. وحيث أنَّ الإنسانيّة قد وصلت إلى زمن استيقظت فيه قدرات لها جديدة فكريّة وحسيّة، منح حضرة بهاء الله اهتماماً خاصاً في آثاره بتنمية الأساليب الناجعة لاتخاذ القرار على مستوى القاعدة الجماهيرية في المجتمع الإنساني. وهكذا يشارك الكُلّ من أعلى إلى أدنى المستويات في ممارسة السلطة محلياً ومركزياً لخلق أنماط جديدة من التفاعل والمشاركة، وخاصة فيما بين الافراد والجماعات التي طالما كانت محرومة من المشاركة في اتخاذ القرار. ولذا ألقى حضرة بهاء الله بالمسؤولية على عاتق المحافل الروحانية المركزيّة والمحليّة فيما يختص بتطبيق مبادئه وتعاليمه الروحية والاجتماعية. وعلى هذه المحافل تقع أيضاً مسؤولية ضمان تحقيق ما أَمَرَ به حضرة بهاء الله من تجديدٍ لقواعد الأخلاق وبعث حياة اجتماعية تتسم بالانسجام والتفاهم بين الناس. وبالاضافة إلى ذلك فقد أمر حضرة بهاء الله الهيئات الإدارية البهائيّة المركزيّة منها والمحليّة بأنْ تكفل قيام الجامعات البهائية لخدمة مصالح المناطق والأقاليم والأمم التي تنتمي اليها تلك الجامعات، وأَنْ تحترم قوانين مجتمعاتها وتتقيّد بها. فلقد أكّد حضرة بهاء الله تأكيداً قاطعاً بأَنَّ هدفه الرئيس هو في اكتساب الأفئدة والقلوب وليس في مُلْكٍ أو جاه دنيوي إذ يقول في وصيته: “يا أولياء الله وأمناءَه إِنَّ الملوك مظاهر قدرة الحقّ ومطالع عزّه وثروته فادعوا الله بحقّهم. فحكومة الأرض قد مَنَّ بها عليهم كما اختصّ القلوب بنفسه.”

 فعلى البهائيين أينما كانوا احترام قوانين الدول والحكومات التي يعيشون في ظلّها سواء كانوا يشكّلون أغلبية أو أقلية سكانيّة. وهكذا يتحمّل المحفل الروحاني المركزي في أي دولة من الدول مسؤوليّة محددة لينفّذ الالتزام بهذا المبدأ الحيويّ. وفيما يتعلق بهذا الشأن فإِنَّ بيت العدل الأعظم هو بمثابة الضامن الرئيسي الذي يكفل تقيُّد الجامعة البهائية في كل أنحاء العالم بالشرائع والأحكام التي جاء بها حضرة بهاء الله.

لقد تم في عام ١٩٦٣ تأسيس بيت العدل الأعظم، وذلك عندما اجتمع أعضاء المحافل الروحانية المركزية القادمون من كل أطراف المعمورة لانتخاب تسعة أفراد من البهائيين في العالم لعضوية هذه الهيئة، وجرت عملية الانتخاب تلك في جوٍّ من التجرّد والصفاء وعمق التأمّل. وقد اعتبر البهائيون هذه المناسبة أهم حدث في تاريخ ما يعرف “بالعصر التكويني” لدين الله تلا تعيين حضرة شوقي أفندي وليّاً لأمر الله. وكانت عملية الانتخاب تلك في جلالها ومهابتها لائقةً بمقام بيت العدل الأعظم وهو الهيئة السامية التي وصفها عبد البهاء في وصيته بأنَّها “مصدر كلّ خير.” تم الانتخاب عن طريق الإقتراع السرّي، فالعمليّة الانتخابية في الدين البهائي تمنع كل أنواع الترشيح والدعاوي الانتخابية، وذلك حتى يكون لكل ناخب الحرية الكاملة في اختيار من يريد، وتفادي التحزّب والانقسام ومنع مظاهر السلوك الناجم عن الطموح السلطوي، ذلك السلوك الذي تتسم به عمليّة الانتخابات السياسية التقليدية. وتجري عملية انتخاب بيت العدل الأعظم مرة كل خمس سنوات وفي الجو نفسه من الروحانية والتفاني والاخلاص. ولقد اشترك في آخر مؤتمر انتخابي عقد في عام ٢٠٠٣ الناخبون الوكلاء الذين مثّلوا أكثر من مئة وثمانٍ وسبعين جامعة من الجامعات البهائية في العالم.

وبغضّ النظر عن الأهمية التي تَكْمُنُ في تأسيس بيت العدل الأعظم كهيئة إدارية عليا، فإِنَّ هذا التأسيس تَخَطّى تلك الأهمية إلى أبعد من ذلك، اذ أصبح بيت العدل الأعظم يمثّل الوحدة والإخاء وهي الصفة المميزة التي يعتبرها البهائيون جوهر دينهم وأُسَّ أساسه. فمهما بلغ الإيمان من العمق والإخلاص فإنَّه لا يستطيع وحده أَنْ يحافظ على وحدة جامعة المؤمنين واتحادهم ويضمن استمرار تلك الوحدة ودوامها. إِنَّ تأسيس بيت العدل الأعظم هيئةً صاحبة نفوذ وسلطان تقوم على هداية جامعة المؤمنين في كلّ الشؤون والأحوال، قد صان للدين البهائي وحدته، وذلك إِبَّان أخطر المراحل شأناً في تاريخ أي دين، وهي المرحلة الأولى من مراحل عمره، أي القرن الأول حيث يكون معرضاً لضروب الفُرقة والانقسام التي دائماً ما تصيب الدين. فبعد تشكيله في عام ١٩٦٣ بوقت قصير أصدر بيت العدل الأعظم بياناً أورد فيه ما يلي:

“لقد ثبت ميثاق حضرة بهاء الله دون أَن يُنقَض، ورسخ نفوذه المحيط بكل شيء سليماً دون أَنْ يُنتقَص… وما زالت قناة الهداية الإلهيّة سالكة المجرى توفّر المرونة في إدارة كل الشؤون الإنسانيّة وذلك بواسطة تلك الهيئة التي أسّسها حضرة بهاء الله وأحكم لها السلطة العليا، وأسبغ عليها الهداية المستمرة…”

 

أما بالنسبة للبهائيين فإنَّ الوعد الأكيد الذي قطعه لهم حضرة بهاء الله قد تحقّق بتأسيس بيت العدل الأعظم الذي بات ماثلاً أمامهم ثابتاً راسخ البنيان لا يزعزعه شيء:

  ” … إنّه وَضَعَ أَمره على أساس ثابت راسخ متين لا تزعزعه أرياح العالم ولا إشارات الأُمم.”

إِنّ التراث الروحي الذي ورثه النظام الإداري البهائي إرثٌ يصونه بيت العدل الأعظم بصفته رأس ذلك النظام وسيّده. وها هو يفعل ذلك بتنمية الخصائص الروحانية التي تميّز الحياة البهائية الفردية والجماعية، وبمحافظته على الآثار والنصوص المقدسة من التحريف والتزييف، وبدفاعه عن الجامعة البهائية وتحريرها من قيود الظلم والتعسّف والاضطهاد، بالإضافة إلى قيامه بتأمين الحقوق الشخصية للأفراد وضمان حرياتهم ومبادراتهم الخاصة بهم.

ولقد كُلّف بيت العدل الأعظم بالعمل على تمكين الدين البهائي من معالجة قضايا العصر ومتابعة مقتضيات التقدّم والتطوّر في المجتمع الإنساني، وخُوِّل تَبَعاً لذلك صلاحية تشريع الأحكام والقوانين التي لم ينصّ عليها الكتاب صراحة.

 أما موضوع التشريع في الدين البهائي فقد تم شرحه في رسالة كتبت بالنيابة عن بيت العدل الأعظم جاء فيها:

“لقد كان الاتجاه السائد في الدورات الدينية السابقة إذا ما سُئل في قضية ما أنْ يأتي الجواب تامّاً كاملاً يتضمن قراراً مُلزِماً يشمل كل التفاصيل الصغيرة المتعلقة بمسائل العقيدة والإيمان وقضايا السلوك والمعاملة. ولكن الدورة البهائية شهدت منذ عهد حضرة بهاء الله نفسه اتجاهاً آخر يقوم أساساً على توضيحٍ للمبادئ الجوهرية للوصول إلى قرارات مُلزِمة في ما يمكن اعتباره أساسياً في الدين، ولكنه تَرَك مجالاً واسعاً أمام الفرد ليتصرف في عدد من القضايا الأخرى حسب ما يمليه عليه الضمير. ويسود مثل هذا الاتجاه في الأمور والشؤون الإدارية أيضاً.”

بالإضافة إلى ما يقع على عاتق هيئة بيت العدل الأعظم من المسؤولية الخاصة بتوجيه نموّ الجامعة البهائية العالمية وازدهارها، يوجّه حضرة بهاء الله الدعوة إلى هذه الهيئة لتبذل قصارى الجهد فتعمل على التأثير تأثيراً إيجابياً فيما يعود بالخير والمنفعة العامة على الناس كافة. ويدعو حضرة بهاء الله بيت العدل الأعظم لكي يسعى أيضاً سعياً حثيثاً لإحلال السلام الدائم بين أمم العالم ودُوَله حتى “يرتاح العالم ويتخلّص من المصاريف الباهظة” ويتحرر من الصراع و”النزاع” اللذين هما “أساس التعب والمشقة.” ويحثّ حضرة بهاء الله بيت العدل الأعظم، بالإضافة إلى ذلك، على أَنْ يسعى “في تربية العباد وتعمير البلاد وحفظ النفوس وصيانة الناموس.” وتنفيذاً لما أمر به حضرة بهاء الله نَشِط بيت العدل الأعظم في تنظيم حملة كان هدفها رفع راية السلام والأمن في العالم، وشَرَع في تنفيذ عدد من المبادرات الخيّرة في مجالات حقوق الإنسان، وتحسين أوضاع المرأة، ومشاريع التنمية الاجتماعية والاقتصادية، فأصدر في عام ١٩٨٥ بياناً بعنوان “السلام العالمي وعدٌ حقّ” وجّهه إلى شعوب العالم، وبعث بنسخٍ منه إلى كل رؤساء الدول في العالم تقريباً، وقد بيّن بيت العدل الأعظم في رسالة السلام هذه المتطلبات الرئيسة لاستتباب السلام في العالم وتوفير الرفاهية والازدهار لأهله.

عيّن حضرة بهاء الله في “لوح الكرمل” المكان الذي أراده مقراً لبيت العدل الأعظم ومركزاً لدينه. فعلى سفح جبل الكرمل وفي مدينة حيفا بالأراضي المقدسة تم تشييد ذلك المقرّ الجليل على مقربة من ضريح الباب وعلى مسافة غير بعيدة من مدينة عكا حيث يوجد في أحد ضواحيها الحرم الأقدس، ضريح حضرة بهاء الله ومرقده الأخير المبارك.

منقول من  http://info.bahai.org/arabic/uhj.html

درجة إدراكات العالم الانساني ومظاهر الظهور

مارس 27, 2008

 

السّؤال

ما درجة إدراكات العالم الإنسانيّ وما حدودها؟

      الجواب

اعلم أنّ الإدراكات متفاوتة، فأدنى رتبة في الإدراك هي الإحساس الحيوانيّ يعني الحسّيّات الطّبيعيّة الّتي تظهر بقوّة الحواسّ ويقال لها الحسّيّات، ويشترك الإنسان والحيوان في هذا الإدراك، بل إنّ بعض الحيوان أقوى من الإنسان فيها، وأمّا في العالم الإنسانيّ فبحسب اختلافات مراتبه تتنوّع الإدراكات وتتفاوت، وفي الرّتبة الأوّليّة في عالم الطّبيعة هي إدراكات النّفس النّاطقة، وجميع البشر مشترك في هذه القوّة غافلاً كان أم عاقلاً مؤمناً كان أم ضالاًّ، وهذه النّفس النّاطقة الإنسانيّة خلقها الله محيطة ممتازة على سائر الكائنات، ولمّا كانت أشرف الكائنات وممتازة فهي محيطة بالأشياء، وتستطيع قوّة النّفس النّاطقة أن تكشف حقائق الأشياء وتدرك خواصّ الكائنات وتهتدي إلى أسرار الموجودات، فهذه الفنون والمعارف والصّنائع والبدائع والتّأسيسات والاكتشافات والمشروعات كلّها من إدراكات النّفس النّاطقة، وقد كانت في زمن ما سرّاً مكنوناً ورمزاً مصوناً غير معلوم، ثمّ كشفتها النّفس النّاطقة بالتّدريج وأتت بها من حيّز الغيب والخفاء إلى حيّز الشّهود، وهذه أعظم قوّة إدراك في عالم الطّبيعة، وأسمى ما تصل إليه في نهاية جولانها وطيرانها هو إدراكها لحقائق الممكنات وخواصّها وآثارها.

أمّا العقل الكلّيّ الإلهيّ الذّي هو ما وراء الطّبيعة فهو فيض القوّة القديمة، وهذا العقل الكلّيّ الإلهيّ محيط بالحقائق الكونيّة ومقتبس من الأنوار الإلهيّة والأسرار الرّبانيّة، هو قوّة عالمة وليس قوّة متفحّصة متحسّسة، أمّا قوّة عالم الطّبيعة المعنويّة فهي قوّة متفحّصة وتهتدي بتفحّصها إلى حقائق الكائنات وخواصّ الموجودات.

      وأمّا القوّة العاقلة الملكوتيّة الّتي هي ما وراء الطّبيعة فهي محيطة بالأشياء وعالمة بها ومدركة لها، ومطّلعة على الأسرار والحقائق والمعاني الإلهيّة وكاشفة للحقائق الخفيّة الملكوتيّة، وهذه القوّة العقليّة الإلهيّة خاصة بالمظاهر المقدّسة ومطالع النّبوّة، وتسطع أشعّة من هذه الأنوار على مرايا قلوب الأبرار الّتي تأخذ قسطاً ونصيباً من هذه القوّة بوساطة المظاهر المقدّسة.

      وللمظاهر المقدّسة ثلاثة مقامات، مقام الجسد ومقام النّفس النّاطقة ومقام المظهريّة الكاملة الجلوة الرّبانية، أمّا الجسد فيدرك الأشياء بقدر استطاعة العالم الجسماني، لهذا أظهروا العجز في بعض المواقع، مثلاً يقول كنت نائماً غير واعٍ مرّت عليّ نسمة الله وأيقظتني وأمرتني بالنّداء، أو أنّ حضرة المسيح تعمّد في سنّ الثّلاثين وهبط عليه الرّوح القدس ولم تظهر هذه الرّوح قبل هذا في المسيح، فجميع هذه الأمور راجعة لمقامهم الجسديّ.

أمّا مقامهم الملكوتيّ فمحيط بجميع الأشياء، ومطّلع على جميع الأسرار وعالم بكلّ الآثار وحاكم على جميع الأشياء، سواء أكان قبل البعثة أو بعدها، ولذلك يقول أنا الألف والياء، الأوّل والآخر ما كان لي تغيير ولا تبديل ولن يكون.

منقول من كتاب مفاوضات حضرة عبد البهاء ص 159-160

 

http://reference.bahai.org/ar/t/ab/SAQ/saq-158.html

الروح والعقل والنفس

جانفي 8, 2008

      السّؤال

 ما الفرق بين العقل والرّوح والنّفس؟

      الجواب

بيَّنّا من قبل أنّ الأرواح خمسة أنواع: روح نباتيّ وروح حيوانيّ وروح إنسانيّ وروح إيمانيّ والرّوح القدس.

أمّا الرّوح النّباتيّ فهي القوّة النّامية الّتي تحصل من تأثير سائر الكائنات في الحبّة.

وأمّا الرّوح الحيوانيّ فهي القوّة الجامعة الحسّاسة الّتي تتحقّق من تركيب العناصر وامتزاجها، وعندما ينحلّ هذا التّركيب تفنى تلك القوّة وتنمحي أيضاً، مثلها كمثل هذا السّراج الذّي يضيء باجتماع الفتيل والدّهن والنّار وتركيبها، وعندما يتحلّل هذا التّركيب يعني تتفرّق الأجزاء المركّبة عن بعضها ينطفئ هذا السّراج أيضاً.

أمّا الرّوح الإنسانيّ الّتي يمتاز بها الإنسان عن الحيوان فهي تلك النّفس النّاطقة وهذان الاسمان أي الرّوح الإنسانيّ والنّفس النّاطقةهما عنوان شيء واحد، وهذه الرّوح الّتي تعرف في اصطلاح الفلاسفة بالنّفس النّاطقة محيطة بسائر الكائنات، وتكشف حقائق الأشياء بقدر الاستطاعة البشريّة، وتطّلع على خواصّ الممكنات وتأثيرها، وكيفيّة الموجودات وخصائصها

ولكنّها إذا لم تؤيّد بالرّوح الإيمانيّ لا تطّلع على الحقائق اللاّهوتيّة والأسرار الإلهيّة، كالمرآة مهما تكن صافية لطيفة شفّافة فإنّها محتاجة إلى الأنوار، فإذا لم تسطع أشعّة الشّمس عليها لا يمكنها اكتشاف الأسرار الإلهيّة

 أمّا العقل فهو قوّة الرّوح الإنسانيّ

 الرّوح بمنزلة السّراج

والعقل بمنزلة الأنوار السّاطعة من السّراج

الرّوح بمنزلة الشّجر

والعقل بمثابة الثّمر

فالعقل كمال الرّوح وصفتها اللاّزمة لها كشعاع الشّمس اللازم الذّاتيّ لها.

فهذا البيان وإن كان مختصراً غير أنّه كامل وافٍ فعليكم أن تفكّروا في ذلك وستطّلعون على تفصيله إن شاء الله.

منقول من كتاب مفاوضات عبد البهاء

    http://reference.bahai.org/ar/t/ab/SAQ/saq-149.html